Обладавший сильным характером и склонный к аскетизму четвертый патриарх, Дао-синь, как-то услышал о познаниях Ню-тоу и немедленно отправился к нему, чтобы помочь достичь реализации в практике. Так Ню-тоу стал учеником Дао-синя и, достигнув просветления, приобрел сотню учеников, число которых через некоторое время выросло до трехсот. В проповедях он отдавал предпочтение «Сутре белого лотоса высшего учения» и сутре «Праджняпарамита» (санскр. «Запредельная мудрость», одна из центральных концепций буддизма Махаяны), а его суждения основывались, в том числе, на «Вималакирти» (санскр. «Прославленный непорочностью», первый упасака, ставший бодхисаттвой) и «Хуаянь» (санскр. «Аватамсака», традиция буддизма Махаяны) сутрах.

В своем произведении «Песнь о сознании» Ню-тоу подробно объясняет, что наше сознание является изначально чистым. Но как только в нем появляется хоть одна мысль, чистота исчезает. Именно поэтому в его методе практики большое значение уделяется наблюдению за последовательным возникновением и исчезновением мыслей. Однако в действительности подобный ход событий, который можно назвать буквально «рождением и гибелью» мыслей в сознании, является особого рода иллюзией, поскольку если предыдущая мысль остается неизменной и не исчезает, последующая мысль не возникнет и не будет уничтожена. Только так приходит истинное понимание того, что ни будды, ни живые существа изначально не имеют сознания. Но для обретения живыми существами состояния будды необходимо их иллюзорное сознание преобразовать в отсутствие сознания.

В своем методе практики Ню-тоу особый упор делает на искусном сочетании пробужденности (кит. «син») и спокойствия (кит. «цзи»), чтобы не проявлять привязанности как к первому, так и ко второму. В начале практики можно по-привычке опираться на свои ощущения для спокойного наблюдения за окружающим миром. Но при этом нельзя позволять своему различающему сознанию испытывать какую-либо привязанность к миру во всех его проявлениях. Если избавиться от подобных разграничений, этот мир, отображаемый нашими чувствами, исчезнет; одновременно с ним исчезнет и наше сознание.

Достигнув такого состояния, вы по-прежнему сможете вести нормальную жизнь, а окружающие будут видеть в вас обычного человека. Ключевое отличие состоит в том, что теперь ваше сознание не движется, или, другими словами, не проводит разграничений. Поэтому в «Песни о сознании» говорится о том, что истинное просветление — это отсутствие какого-либо просветления, а истинная пустотность отнюдь не является пустой. Не покидая «пустотности», вы по-прежнему сможете продолжать заниматься практикой и даже проповедовать Дхарму. Однако теперь вы будете занимаетесь практикой не для того чтобы стать буддой, но потому, что практика — это просто то, что вы делаете.

Обычные люди твердо уверены: чтобы делать что-то, непременно нужна цель. Но занятия практикой с определенной целью в сознании не позволяют достичь состояния отсутствия сознания.

Песнь о сознании

Сознания природа — невозникновенье;
К чему все знания и взгляды?
Исконной нет единой дхармы;
К чему вся практика и упованье?

Приход, уход — все безначально;
Бежишь к нему, его не видя.
Не нужно делать ничего;
Все ясно, тихо, самоочевидно.

Подобно прошлое опустошенному пространству;
Узнай лишь что-то, и утратишь главный принцип;
Заполнив чистым светом мир,
Который озарен, но залит мраком.

Коль нет в сознании единства,
Все дхармы есть непониманье.
Коль так они приходят и уходят.
Есть ли нужда в подробном изученье?

Возникшие без знака созиданья,
Возникновенье — с озарением едино.
А при желании сознание очистить —
Сознанья для работы нет.

Нет озарения во времени с пространством;
Вот истина, которой глубже нет.
Но знанье дхарм — к незнанью ближе;
Незнание — есть знанье глубины.

Сознанья помощь для покоя
Недуги излечить не может.
Забвенье смерти и рожденья -
Вот Изначальная Природа.

Не истолкован высший принцип;
Он не свободен и не связан.
Подвижен и всему созвучен,
Всегда он прямо перед вами.

Нет ничего перед тобою;
Нет ничего, но все как прежде.
Не стоит мудрость упражнять;
Субстанция пустотна и темна.

Возникнув, исчезают мысли,
Начальная — одно с конечной.
Коль мысль вторая не возникнет,
Иссякнет первая из них.

В прошедшем, будущем и настоящем — ничего;
Нет Будды и сознанья нет.
Живые существа сознанья лишены;
Они из не-сознания выходят.

Между священным и обычным различая,
Они в своих крепчают помраченьях.
Лишь волос оборвав, ты с вечностью простишься.
Стремясь к реальности, об истине забудешь.

Отбросить оба — вот лекарство,
Прозрачно, чисто, лучезарно.
Не нужно утруждать себя;
Живи привычками ребенка.

За счет внимательности чуткой
Колышется воззрений сеть.
Спокойствие без созерцанья.
И в темной комнате бездвижность.

Броженья чужд, вниманья полон,
Спокоен, но и ясен дух.
Явления реальны и вечны,
Обильны, но похожи с виду.

Прийти, уйти, сидеть, стоять -
Привязан ни к чему не будь.
Ни к одному не тяготея направленью,
Возможно ли прийти иль удалиться?

Нет рассеянья, нет объединенья,
Нет спешки, но и промедленья нет.
Спокойствие и яркость — то, что есть;
Словами объяснить их невозможно.

Сознанье отчужденью недоступно;
С желаньями не следует бороться.
Пустая от природы, страсть исчезнет.
Сознанье пусть летит то вверх, то вниз.

Ни ясное, ни скрыто облаками.
Ни у поверхности, ни в глубине,
Во времена былые не было и старым;
Сегодня же оно не современно.

Сейчас оно не пребывает;
Сознание, что изначально.
Но изначально нет его:
«Начало» — настоящее мгновенье.

Всегда существовало бодхи;
Не нужно сохранять его.
А помрачений — не было и нет:
Не нужно их уничтожать.

Естественная мудрость просветленна;
Вернутся в таковость все дхармы.
Нет возвращенья, нет приятья;
Не созерцай, забудь храненье.

Не рождена заслуг четверка:
Три тела изначально есть.
Шесть чувств в свои вступают сферы;
Разграничение — не то же, что сознанье.

Нет беглых мыслей в единении сознанья,
Здесь гармоничны мириады обстоятельств,
Сознанье и природа изначально сходны;
Совмещены, но не зависят друг от друга.

Не возникая и явленьям подчиняясь,
Повсюду пребывает незаметно.
В непросветленьи просветленье коренится,
Непросветленное склоняя к просветленью,

К чему о прибыли с убытком говорить,
Хорошим называть или дурным?
Все, что сейчас активно,
Когда-то нерожденным было.

Знай, что сознанье — не-сознанье;
Болезни нет и нет лекарства.
Дела отбрось, коль помрачению подвержен;
Тому, кто просветлен, едино все.

Стремиться не к чему с начала всех начал;
Зачем тогда чего-то избегать?
Когда о демонах рассказывает кто-то,
Мы можем говорить о пустоте, но факт есть факт.
Людским сужденьям не противься;
Учи лишь прекращенью мыслей.

Когда исчезли мысли, нет сознанья;
Когда сознанья нет, нет действий.
Пустотность подтверждать не нужно;
Само есть от природы пониманье.

Рождение со смертью устранив,
Усвоит правило глубокое сознанье.
Открыв глаза и очертания узрев,
Сознание согласно с окруженьем.

Внутри сознанья окруженья нет;
И нет сознания в пределах окруженья.
Сознаньем окруженье отключи,
И оба в возмущение придут.

Когда сознание спокойно,
Не отвергает и не привлекает окруженье,
С сознаньем вместе окруженье растворится.
И с окружением рассеется сознанье.

Когда не возникает ни одно.
Покой присутствуете сиянием бескрайним.
И отраженье Бодхи возникает
В сознанья вечно чистых водах.

Заслуги — по природе — простаки:
Не видят разницы меж близким и далеким.
Ни благо, ни позор их не изменят;
Они свое не выбирают пребыванье.

Все отношения внезапно прекратятся;
Забыто все.
Подобен ночи вечный день,
И дню подобен мрак, что вечен.

С обличием наружным дурака,
Внутри сознание пустотно и реально.
Кто неподвержен окружения влиянью,
Великой силой обладает.

Нет ни людей, ни зрения:
Без зрения есть постоянный облик.
Собой проникнув все,
Всегда повсюду пребывает он.

Мышление неясность вносит,
Дух подавляя и смущая.
Сознанье пусть активность прекратит,
Ошибок станет только больше.

Повсюду — десять тысяч дхарм,
Врата открыты лишь одни.
Прихода нет и нет ухода,
Волненья и покоя нет.

Шраваков мудрость и пратьекабудд
Все это объяснить не может.
На самом деле, веши ни одной не существует;
Есть только замечательная мудрость.

Бескрайне изначальное лицо;
Его сознанье неспособно разглядеть.
Нет просветленья в просветленьи настоящем.
Нет пустоты в пустотности реальной.

Все Будды в настоящем, будущем и прошлом
На этот главный принцип опирались.
На кончик волоска его
Поместится миров, сколько песчинок в Ганге.

Не беспокойся ни о чем:
Сознанье ни на что не направляй.
Сознанье ни на что не направляя,
Узришь ты бесконечный свет.

Спокойно, без возникновенья
В бескрайнем времени с пространством пребывай.
Что б ты ни делал, нет преград;
Приход и пребывание равны.

Спокойно мудрости светило,
Самадхи ярок свет.
Сад озарен, лишенный форм.
Нирваны город освещен.

О всех соотношениях забыв,
Дух постигаешь, веществу послушен.
Не поднимаясь с трона Дхармы,
Спокойно сну отдавшись в комнате пустой.

Тиха и безмятежна радость Дао,
Свободное блуждание в реальном.
Нет действий, нет приобретений,
Опоры нет — лишь проявления свободы.

Сознаний безграничная четверка, шесть парамит -
Все на пути единой колесницы.
Коль нерожденное сознанье есть,
Неразличимы меж собою дхармы.

Возникновенье — это не-возникновенье,
Об этом знанье дарит вечность.
Лишь мудрый это понимает,
Словами просветленье не раскрыть.

© Шэн-янь. Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров.